Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

Dans Une Méditation pour Chaque Jour, Goswami Kriyananda disait :

« Le disciple peut parfois être reconnaissant au Guru. Cependant le Guru est à jamais reconnaissant aux disciples et il est rempli de gratitude et de compassion envers le Guru du Guru. »

En ce quatrième jeudi de Novembre, fête de Thanksgiving, que grâce soit rendue à tous les étudiants du Centre de Kriya Yoga France, tous les chercheurs sur le Chemin, pour leur support chaleureux, indéfectible, et si nécessaire envers le Kriya Dharma. Je vous suis à jamais reconnaissante.

Que vos bénédictions vous reviennent au centuple ainsi qu’à tous ceux qui vibrent dans votre aura.

Shanti & Prem,
Nicole

Thanksgiving : le Rituel du Coeur

« Thanksgiving, Noël, Hanukkah, le Nouvel An contiennent des mystères profonds, des mystères étoilés cosmiques liés à ces modèles. En réalité, la gratitude est un état psychologique, un état très mystique que malheureusement la plupart des gens n’éprouvent jamais.

Les contes didactiques sont une facette importante de la façon dont les secrets très profonds sont communiqués. Le mouvement consiste à raconter l’histoire et tissés dans l’histoire se trouvent des symboles. Ces symboles particuliers reviennent de nombreuses fois et quand on y pense, quand on réfléchit ou quand on médite sur la didactique, ils tentent de révéler le mystère qui essaie d’être communiqué. Cinq ans plus tard vous pouvez méditer de nouveau sur l’histoire, y repenser et en extraire de plus en plus. C’est comme un puits profond, plus vous tirez de lui, plus profond est l’Aperçu.

Cette histoire se déroule ainsi : Il était une fois en un temps yogi une très pauvre, même très pauvre femme. Or, cette femme, totalement par hasard, je suis positif absolument par hasard, regarda incidemment dehors par sa fenêtre. Par la fenêtre, elle regarda la route en bas et là, descendant la route, il advint justement qu’il y avait par hasard un yogi. Or le pauvre yogi paraissait las et fatigué et, certes, selon elle totalement exténué. Pour elle, c’était évident qu’il avait besoin d’aide. Donc elle courut dehors et lui dit « Oh pour sûr, vous devez venir à l’intérieur vous reposer. Vous devriez venir à l’intérieur. Vous devriez vous reposer ». Le yogi entra, s’assit, se reposa, et au bout de quelques jours sa force sembla s’être restaurée.

Or la femme avait un fils qui s’appelait Kim. Et donc le quatrième jour, juste au moment de partir, le yogi dit à Kim : “Kim, l’on dit que je suis un érudit, même si je parais désemparé. Viens, deviens mon compagnon. Je partagerai avec toi les grandes opportunités spirituelles, seulement si toi et bien sûr ta mère y consentent ». La mère fut extrêmement enchantée, et Kim consentit donc aussitôt.

Et les deux s’en furent ensemble pour une aventure spirituelle le long du grand chemin de l’exploration. Ils voyagèrent de grandes distances à travers de nombreux pays, à travers de nombreuses vallées, par dessus des sommets montagneux. Et finalement, tous deux atteignirent ensemble la fin du chemin. Le yogi se tourna alors vers Kim et dit « Maintenant je vais accomplir pour toi un certain rituel qui, s’il est reçu favorablement, fera s’ouvrir en deux la Terre. Tu dois à présent accomplir ce rituel avec moi, pas seulement avec ta langue mais avec ton cœur. Pas seulement avec le mantra mais avec le cœur. Et avec l’Esprit. Et avec l’âme qui existe en toi ». Et l’on raconte que les deux accomplirent « Le Rituel du Cœur”.

A la fin du Rituel du Cœur, il advint que la Terre s’ouvrit en deux devant eux. Le vénérable dit à Kim :
“Ici tu vois devant toi la Terre. Toi, Kim, tu dois maintenant descendre dans les entrailles de la Terre. Là, profondément dans les entrailles de la Terre, tu trouveras un coffre au trésor. Là, dans le coffre, il y a un nombre infini de choses sauvages et merveilleuses. Rapporte-moi une seule une chose. Rapporte-moi le Chandelier en Fer. M’entends-tu ?”
“Oui, oui, Monsieur, je vous entends » répondit Kim.
Le yogi dit « Est-ce que tu comprends ?”
“Oui, Monsieur” dit Kim, “je comprends.”
Le yogi reprit “Souviens-toi, il y a des bijoux et des rubis et des perles et des assiettes et des chandeliers en or. Tout ce que tu dois me rapporter, c’est un Chandelier en Fer ».
« Oui, oui, oui, c’est tout-à-fait évident » dit Kim.

Kim descendit donc faire son devoir, de plus en plus profond dans les entrailles de la Terre. Bientôt il se trouva devant le coffre au trésor. Il ouvrit le coffre. Là, à son étonnement, toutes sortes de rubis, diamants, perles, or, argent, tous les métaux précieux, tout ce à quoi il pouvait penser était entreposé là. Hmm…

Il allait partir quand, par pur hasard certainement, il aperçut le Chandelier en Fer. Et il pensa en lui-même “Hmm… je ne sais pas, je bourrerai mes poches d’or et de bijoux et dans mes manches je mettrai d’autres choses précieuses mais je ferai mieux de rapporter le Chandelier. Le vieux yogi ne le saura jamais, après tout il est vieux et je ne vais sûrement pas lui dire. Et il ne pourrait sûrement pas comprendre ou peut-être ressentir parce qu’il est vieux ».

C’est ainsi que Kim rampa hors du coffre au trésor, hors des entrailles de la Terre et quand il parvint à la surface de la terre, le yogi n’était plus là. En fait Kim se retrouva dans son propre jardin sur la propriété de sa mère. Il entra au courant et sortit tout l’or de ses habits. Et, bien que faits de métal glacé, chaque morceau de métal, chaque bijou qu’il lui montrait fondaient et se dissolvaient dans le néant.

Kim regarda le Chandelier qui était en fer, seule chose qui ne s’était pas dissoute aux yeux d’autrui. Le Chandelier avait douze branches. Il décida au moins d’allumer l’une des bougies sur le Chandelier en Fer. A peine avait-il allumé la bougie que la bougie disparut et que de la fumée se déversa de la bougie et qu’apparut une toute petite image minuscule du yogi. Et le petit yogi dansa. Et juste avant que la fumée et le yogi disparaissent, ce dernier plaça une petite pièce d’argent aux pieds de Kim.

« Ah ha », pensa Kim, « une pièce d’argent. J’allumerai deux des bougies, trois des bougies, quatre des bougies, cinq des bougies, six des bougies, sept des bougies, huit des bougies, neuf des bougies, dix des bougies, onze des bougies, douze des bougies ». Chaque fois qu’il alluma une bougie, immédiatement la flamme dansa, le yogi apparut, fit une petite danse et plaça une petite pièce d’argent devant lui.

La danse prit une journée et Kim regarda les douze pièces d’argent qu’il avait et dit “Wow, seulement douze pièces d’argent ». La mère pensa « Oh, quel merveilleux petit chandelier, chaque jour nous obtenons 12 petites pièces d’argent, une chaque jour. Mon fils et moi pourront vivre très confortablement ».

Kim pensa “Oh, voyons maintenant. Douze aujourd’hui, demain ce sera vingt-quatre, le lendemain ce sera trente-six, le surlendemain quarante huit pièces ». Il s’ensuit que cela enflamma son désir et enflamma sa mémoire du coffre au trésor. Il se mit donc à rechercher le trésor, marchant à travers ce pays, à travers cette vallée, par-dessus ce sommet de montagne comme il l’avait fait auparavant. Traversant à pied le pays.

Finalement, il réalisa qu’il ne trouvait nulle part le bout du chemin où les entrailles de la terre s’ouvrirent pour lui. Donc il pensa “Si je ne peux trouver cet endroit au bout du chemin… je me demande…. Hmmm … Je vais aller à la recherche du yogi ».

Et d’entamer donc sa deuxième recherche. Et il chercha et chercha avec diligence pendant beaucoup, beaucoup, beaucoup d’années. Et, finalement il trouva quelqu’un qui savait où était le yogi. La personne dit « Oui, oui, il est là. Je me souviens l’avoir vu encore hier. Au bout de cette vallée, dans cette petite maison au fond de la vallée. Et Kim traversa la vallée, le long de l’allée jusqu’au bout du petit chemin sombre et sale. Et, au bout de l’allée, surprise, il y avait une magnifique vallée.

Il pénétra dans cette vallée puis dans le palais et fut introduit devant le vieux yogi. Le palais était rempli d’or et d’un nombre infini de disciples et de richesses du disciplariat et du monde. Tout semblait abonder dans ce palais.
« Ah ha, ummm » dit le yogi, « je pensais…”.
Et à ceci Kim parla plus rapidement, “Je vous ai rapporté votre chandelier en fer, juste comme je l’avais promis ».
“Oh, tu veux dire que tu as décidé d’accomplir ton vœu” dit le yogi.
“Oh, oui, oui, je vous ai recherché avec diligence, dehors, ici, là, partout. Tenez, voici votre chandelier » dit Kim.
“Mon fils, as-tu trouvé la magie du chandelier « ?”
“Oh, oui, oui, je peux en obtenir douze pièces par jour” dit Kim. “Ah, mon fils, comme les gens sont facilement perdus par le maya du guru” dit le guru. “Comme nous nous leurrons facilement en demandant à la nature un penny d’amour quand il y a une richesse infinie d’amour qui pourrait être demandée. Viens ici. Laisse-moi te montrer un peu de la magie du chandelier en fer. »

Et sur ce le vieux yogi prit un bâton, une canne en fait, et avec le bâton il frappa symboliquement le côté droit du chandelier et comme par magie une rivière d’or s’ouvrit et s’écoula de ce côté du chandelier. La fluidité de l’or se figea en rubis, diamants, pierres précieuses et pièces.
“Oh c’est un bon tour, Maître“, dit Kim.
“Oui, mon fils,” dit le guru, “tu m’as rapporté diligemment le chandelier et je te donnerai tout l’or que tu peux porter et un chameau pour le transporter. Tu peux partir demain matin.”
“Est-ce de l’or, de l’or qui ne fondra pas ?” demanda Kim.
“Oui, cet or ne fondra pas parce qu’il a été obtenu par le frottement du bâton contre le côté droit du chandelier,” dit le guru.

Vint la nuit. Kim dormait. Vint le matin. Kim se réveilla. Kim vit le chandelier. Il était en train d’emballer tous les sacs d’or quand tout à coup il pensa “Je ne puis charger plus d’or sur ce chameau.” Et, encore une fois, tout à fait par hasard j’en suis sûr, du coin de l’œil Kim aperçut juste le chandelier en fer. Il le mit donc aussi dans un sac et partit au galop. Il rentra à la maison. Il mit l’argent devant sa mère. Elle était ravie. Il était là, tout cet or. Elle le regardait et il ne fondait pas. Wow, elle était si heureuse. Il dit, “Oh ce n’est rien ! Tu veux voir quelque chose !” Et il saisit le manche à balai et frappa le côté gauche du chandelier. Et surprise le chandelier s’ouvrit et aspira tout l’or et les bijoux et les perles qui étaient sur la table, et croyez-le ou pas, aspira le chandelier dans ce trou.

Sa mère dit “Ah, Kim, ne sois pas découragé. Il y a des moyens de vivre et de gagner sa vie ». Mais, Kim ne pouvait que se souvenir de ce qu’il avait vu, et surtout de ce qu’il avait perdu. Sa mère pouvait vivre avec la vérité que tout arrive et tout reflue encore de la source de notre être, le Chandelier en Fer. Mais Kim devait vivre avec la mémoire de sa propre inaptitude, avec sa propre mauvaise attitude, avec son propre vol et sa proche proximité de la sagesse.

C’est une longue, très longue histoire didactique. C’est une histoire très puissante. Tissés en elle sont certains secrets très profonds sur vous et moi, sur nous. Sur la création. Sur la conservation. Sur la dissolution. Très, très important.

— Goswami Kriyananda in « Méditation : Thanks for Thanksgiving »

Pratique : Le Hatha des Épaules

Pratique : Le Hatha des Épaules

Nous abordons aujourd’hui le Hatha des épaules. La santé de la colonne dans la pratique des asanas comme dans la vie est contrôlée dans une large mesure par les modes de mouvements des hanches et des épaules.

Les épaules, comme les hanches, sont capables d’une grande variété de mouvements. Les mouvements principaux sont les rotations interne et externe. Elles peuvent également se déplacer vers l’avant ou l’arrière du corps. Ce mouvement avant/arrière peut prendre son origine dans la tête interne ou externe de l’humérus. Les avant-bras peuvent aussi tourner vers l’avant ou l’arrière, travailler ensemble dans des combinaisons variées qui affectent la stabilité des bras et des épaules et par conséquent de la colonne.

Commençons par regarder les bras dans Tadasana, la posture de la montagne debout. Nous commencerons aux épaules comme elles sont la racine du membre. Dans l’enfance, l’humérus repose dans la cavité de l’épaule dans ce que nous appellerions une rotation externe. C’est-à-dire que, si l’on se réfère à l’avant du corps, l’intérieur du bras tourne vers l’extérieur du bras.

Ce n’est pas le cas de la plupart des adultes. Tout ce dont nous avons besoin est de regarder les plis du coude pour le voir. Si les épaules se placent selon leur nature en Tadasana, les plis du coude devraient être tournés droit vers l’avant. Pour nombre d’entre nous, ils font face, jusqu’à  un certain point, vers le torse. Cela signifie que l’humérus est tourné dans une certaine mesure vers l’intérieur.

Lorsque les épaules tournent vers l’intérieur de cette façon, le sternum aura tendance à tomber plutôt qu’à  se soulever comme cela est le cas chez un enfant. Un sternum tombant pèse sur les poumons et le diaphragme, affectant finalement négativement le fonctionnement de tous les viscères.

Ainsi, pour la plupart d’entre nous, l’acte de ramener les épaules à leur état équilibré va nécessiter un certain degré de rotation externe. Si nous tournons l’humérus vers l’extérieur, la poitrine va s’expanser plus facilement et le sternum va se soulever. Si nous poussons cette action à l’extrême, la poitrine va tant s’ouvrir que les omoplates vont commencer à se pincer ensemble, rétrécissant le dos.

Pour garder le dos ouvert sans compromettre l’ouverture de la poitrine, il doit y avoir un certaine degré de rotation interne, mais pas de l’humérus. Les avant-bras doivent tourner vers l’intérieur pour ouvrir le dos. Les avant-bras doivent tourner suffisamment vers l’intérieur pour que les paumes soient face aux cuisses sans perturber l’ouverture de la poitrine. Ces actions opposées peuvent être utilisées pour créer une expansion égale du devant et de l’arrière du corps. Ces actions opposées sont le Ha et Tha des bras. La rotation externe de l’humérus et la rotation interne des avant-bras doivent être équilibrées pour créer le yoga des bras.

L’orientation des bras décrite dans Tadasana est le modèle de base pour les bras. Certains changements de mise au point sont nécessaires quand les bras quittent la position neutre. Par exemple, en Tadasana, si les coudes sont pliés et déplacés dans le dos, l’humérus va tourner vers l’intérieur dans sa cavité. C’est la position des bras utilisée en Sarvangasana, Purvottanasana et Chaturanga Dandasana.

Comme mentionné auparavant, cela va avoir tendance à faire tomber le sternum. Alors, pour soutenir l’ouverture de la poitrine, l’équilibre peut être atteint en déplaçant les têtes externes des humérus vers l’arrière du corps. Cela pourrait même donner la sensation d’être une rotation externe de l’humérus dans son action. En Sarvangasana, cette action est si nécessaire que les avant-bras sont même tournés vers l’extérieur pour aider à garder la poitrine ouverte en même temps que cela soutient le dos.

L’orientation des plis du coude est un bon indice du type d’actions nécessaires dans les bras pour faire ce yoga des épaules. On a déjà  dit que les plis des coudes devraient être tournés vers l’avant quand les bras sont aux côtés ou repliés dans le dos. Si les bras sont levés de 90° par rapport à la colonne, les plis des coudes seront à 45° l’un de l’autre. Si les bras sont levés au-dessus de la tête, les plis des coudes seront face à face.

Regardons Adho Mukha Svanasana comme exemple de bras au-dessus de la tête. Dans cet asana, les bras ne sont pas seulement au-dessus de la tête, mais ils portent en supplément du poids. Si l’humérus se déplace seulement en rotation externe, les plis des coudes essaieront de se faire face. Ce ne serait pas la position la plus stable pour les épaules. Cette action nécessite encore une fois d’être stabilisée par une rotation interne des avant-bras. Le résultat de cette rotation interne sera ressenti comme si l’on pressait les bords intérieurs des bouts des premiers doigts sur le sol. Entre la rotation interne des avant-bras et la rotation externe de l’humérus, les plis des coudes devraient finir par se faire face.

Ce n’est cependant pas là  la fin de l’histoire. Parce que cet asana porte le poids sur les épaules, il y a une tendance à se « pendre » aux épaules. On peut le voir par un renflement au niveau des aisselles. Ce renflement est la tête de l’humérus qui dépasse des aisselles. Cette instabilité des épaules peut avec le temps causer des dommages. C’est là  où les actions avant et arrière des épaules entrent en jeu. L’humérus doit être attiré vers l’arrière du corps en délogeant sa tête interne. Le ressenti dans les bras est que les aisselles et les avant-bras se soulèvent du sol quand les boules internes des premiers doigts pressent vers le bas et les premières vertèbres thoraciques se déplacent vers le sternum. Cet autre couple d’actions opposées crée équilibre et stabilité.

Ces actions des épaules, et de simples changements légers de mise au point, peuvent être utilisés dans toutes les asanas où les bras sont au-dessus de la tête comme Sirshasana, Pinca Mayurasana, Urdva Dhanurasana ou Adho Mukha Vrksasana.

Ce sont les deux modèles de base pour utiliser les épaules dans la pratique des asanas. En devenant de plus en plus équilibrées, une structure stable va se former. Cela créera un environnement plus sûr pour que Anahata chakra puisse s’ouvrir librement.

Déterminons sur quel champ de bataille notre Karma intense doit être combattu pour être adouci

Déterminons sur quel champ de bataille notre Karma intense doit être combattu pour être adouci

« Le karma a tendance à se manifester le long de l’axe Bélier-Balance, ou l’axe Capricorne-Cancer. Bref il a tendance à se manifester vers les Equinoxes et les Solstices. En Kriya yoga on dit qu’il a tendance à se manifester dans les signes cardinaux : Bélier, Balance, Capricorne et Cancer.

La Gita signale que l’espèce humaine est tripartite. Tout est triple comme l’ont dit les anciens Perses, Babyloniens, Syriens, Chaldéens et premiers Grecs. Triple est la conscience humaine : conscience quotidienne, subconscient et super-conscience.

Par conséquent si tout est triple, alors cela signifie que tout signe est aussi triple. Si maintenant je divise 30 degrés par 3, j’obtiens trois segments de dix degrés, des décans en langage mystique. Premier décan de zéro à dix degrés. Deuxième décan de dix à vingt degrés. Troisième décan de vingt à trente degrés.

Le premier décan traite du karma terrestre, du karma du corps. Le deuxième décan traite du karma du mental. Le troisième décan traite du karma spirituel. Le corps dense, le mental subtil et le spirituel, super-subtil.

Cela signifie que le premier décan sous-vibre avec le régent de ce signe. Par exemple, avec le Bélier, le premier décan est gouverné par Mars et sous-gouverné par Mars.

Le deuxième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est le Soleil (parce que Bélier est un signe de Feu et le Lion est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d’une montre à partir du Bélier) et le Lion est gouverné par le Soleil.

Le troisième décan du Bélier est gouverné par Mars, mais son sous-régent est Jupiter (parce que Bélier est un signe de Feu et le Sagittaire est le signe de Feu suivant (dans le sens inverse des aiguilles d’une montre) et le Sagittaire est gouverné par Jupiter.

Autre exemple avec le Taureau : le premier décan est Vénus-Vénus. Le deuxième décan du Taureau est Vénus-Mercure. Le troisième décan est Vénus-Saturne.

Cela signifie deux choses : premièrement, il n’y a pas 12 types de personnalité, mais (3 x 12) 36 types de personnalité.

Deuxièmement et mystiquement plus important, les 10 premiers degrés du Taureau se relient à la richesse inanimée, les 10 seconds degrés à la richesse animée et les 10 troisièmes degrés au karma de gloire. Avec le Taureau, comme avec les autres signes rattachés au karma des décans.

Maintenant regardez votre Ascendant : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir si votre Ascendant se manifeste karmiquement dans le plan physique, dans le plan mental ou dans le plan spirituel.

Regardez maintenant votre Soleil : dans quel décan est-il ? Vous pouvez voir le modèle karmique du Soleil. S’il est dans les dix premiers degrés, il est physique. S’il est dans les dix seconds degrés, il est mental et dans les dix troisièmes degrés il est spirituel.

Donc, d’après la Tradition, regardez votre Soleil, votre Lune et votre Ascendant. Si chacun de ceux-ci est alors entre vingt et trente degrés, vous savez que votre karma est spirituel et doit être résolu dans le royaume spirituel.

Si tous les trois sont dans les dix premiers degrés, cela signifie que, quelque soit ce morceau de karma, il va se manifester physiquement et doit être résolu dans le royaume physique. Si tous sont entre dix et vingt degrés, deuxième décan, alors vous savez que le problème doit être mental et être résolu dans le royaume mental.

Nous savons que tout le karma d’une personne va s’éparpiller tout autour de l’horoscope. Par exemple, si votre Soleil est à un degré d’un signe, votre Ascendant à vingt deux degrés d’un autre signe, votre Lune à neuf d’un autre encore, le karma s’est étendu et vous devez déterminer principalement où le karma est très intense. Il en est de même avec les autres Forces planétaires.

Le schéma va du corps au mental à l’Esprit, et retourne au corps d’une nouvelle planète. Vous devez décider si vous pouvez mieux gérer le karma de votre corps que celui de votre mental, ou mieux votre Esprit et commencer à gérer le karma dans la bonne section, à résoudre le problème et à équilibrer le karma.

Tout ceci détermine quelle bataille karmique nous allons combattre. Où ce karma devra-t-il être rencontré, sur quel champ de bataille ? Est-ce que c’est corporel ? Est-ce que c’est mental ? Est-ce que c’est spirituel ?

Mystiquement la bataille la plus vitale est révélée au début de la Bhagavad Gita :

Dharma-kshtra, Kuru-kshtra :

Sur le champ de bataille des désirs de mon cœur

ou la bataille de mon Devoir…

Shanti,
— Goswami Kriyananda in Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga – Kriya Samadhi, Niveau 3, KARMA

La Valeur de l’Action Harmonieuse

La Valeur de l’Action Harmonieuse

« Dans une époque de Dharma florissant, le gain de mérite a de la valeur mais dans une époque où le Dharma ne prospère pas, l’action harmonieuse prend une valeur inestimable. »

19. Quand vient l’aube et que surgit le soleil au-sommet de la montagne, le lotus bleu s’éveille et s’ouvre mais pas les pierres. Vous êtes ou une pierre ou un lotus. Quand viennent les Bénédictions du Seigneur et de la Lignée, vous devenez conscients de ces Bénédictions à cause de votre mérite passé. Seul à travers le mérite pouvez-vous vous éveiller à l’aube de ces Bénédictions.

20. Si nous mûrissons pour recevoir les Bénédictions, les Bénédictions nous recevrons. Le Guru ne peut vous transférer directement sa Sagesse ; il ne peut que vous guider sur le chemin susceptible d’éveiller cette Sagesse de l’intérieur de vous-mêmes !

21. Ce n’est qu’au prix d’un effort sur soi que se trouve la compréhension et qu’en suivant le Dharma que vous pouvez répondre aux Bénédictions du Guru.

Namaste mes Bien-aimés. Celui qui lit, celui qui étudie, celui qui comprend vraiment ce sutra, celui qui partage ce sutra, à cette âme l’Illumination est garantie.

OM TAT SAT OM

— Sri Goswami Kriyananda in Le Sutra du Lotus Bleu

Karma : activons la richesse ultime de notre piste mémorielle !

Karma : activons la richesse ultime de notre piste mémorielle !

« Le karma n’est pas une doctrine facile à accepter. Un bébé meurt trois jours après sa naissance. Personne en faute. Le karma est dans l’enfant et non dans la mère. Le karma est en nous et les autres ne sont que les passeurs du karma de cette personne.

Premièrement ne soyez pas le passeur du karma négatif des autres, autre que du bon karma. Nous devons devenir assez vieux pour être assez fatigués de voir les gens courir, enrager et délirer et nous dire combien on est heureux de ne plus être jeunes. À ce point vous pouvez commencer à devenir philosophiques.

Deuxièmement indépendamment du détachement, de cette quiétude, du lâcher-prise de cette maladie qu’est l’ambition, reconnaissez que la richesse ultime est la richesse de votre piste mémorielle et non les Euros. Votre vraie richesse est ce dont vous pouvez vous souvenir consciemment et automatiquement, ou en plongeant profondément dans vos rêves ou votre méditation. Cela s’appelle Mémoire. Que nous parlions mémoire du sang, souvenirs de vies passées, mémoire cellulaire, quelque soit le niveau où nous plongeons, nous ne cessons de revenir et d’essayer d’apprendre ce que nous n’avons pas appris. Nous gaspillons tout notre temps. Nous devons activer notre vraie richesse, nous devons puiser dans notre Intuition pour comprendre et nous diriger dans notre évolution vers la Maturité. Devrions-nous reprendre au stade des couches-culottes ou apprendre quelque chose au-delà du karma physique ? Peut-être est-ce le prochain stade évolutif… L’Intuition est un système valide. Le fait que la personnalité tamasique ne puisse distinguer entre les désirs-émotions et l’Intuition ne signifie pas que le Chercheur ne puisse discerner entre ces deux états de conscience.

Troisièmement, ce que nous gérons dans notre vie, c’est Bhoga, les expériences. Mystiquement c’est la qualité de la vie, pas la durée de la vie, qui est importante. Nous essayons d’aller sérieusement de Bhoga à Yoga. Nous essayons de passer de cette jungle d’expériences négatives, sans rapport entre elles, non significatives, à la Lumière du Soleil de Dieu. Seule la connaissance peut vous sauver. Vous devez apprendre les lois de la jungle terrestre ! Vous devez apprendre les lois de la jungle humaine !

Nous n’avons jamais été vraiment formés sur la gestion de Bhoga. Regardez les expériences en vous disant « N’est-ce intéressant ? » plutôt que de faire autant attention à l’expérience. Portez votre attention sur l’expérimentateur. La conscience de la connaissance s’appelle données. C’est bien, c’est intéressant, mais aussi important que la connaissance est le connaisseur. Oui, la musique est importante, mais ce qui est plus important, c’est de tourner votre attention sur l’auditeur. Oui, la méditation est importante, mais le plus important, c’est de tourner votre attention sur le méditant.

Nous devons retourner vers l’Atma plutôt que vers nos créations mortes appelées souvenirs. Ils peuvent être morts mais ils ont beaucoup d’énergie en eux comme la vanité, la jalousie et l’auto-destruction… Nous devons passer de ce monde mort d’information que j’appelle « le cœur endurci des humains », le cœur endurci des Terriens. Nous devons faire fondre ces cœurs endurcis pour que l’eau de la vie que nous sommes puisse couler dans les Eaux de la Vie. Mais nous n’aimons pas l’eau parce que nous aimons ces glaçons, ces blocs de glace que sont ces pensées, ces émotions. Bien qu’ils soient morts et stériles, nous les aimons parce que nous pouvons les ramasser. Nous pouvons les conserver. Les Eaux de la Vie s’échappent de nos doigts comme toutes les choses que nous apprécions et désirons posséder et garder pour nous-mêmes. Il n’y a pas de vie dans la glace. C’est seulement quand la glace fond que l’eau de la vie prend vie et entre dans l’Eau de la Vie. Nous devons nous éloigner de cette glace, de ce cœur endurci, de ces émotions négatives ridicules, pour revenir aux Eaux Primordiales d’Existence.

Il y a trois niveaux de Bhoga. Bhoga ignorant, bhoga passionné et bhoga compatissant. Non-passion, Passion, Compassion. Nous devons élever notre réflexion. Élever nos mentaux, élever ce qui est à l’intérieur de nos têtes au lieu de nous inquiéter des coiffures et de toutes autres choses dont nous, êtres humains, nous soucions. Malheureusement nous constatons que parfois notre karma nous englue. Nous sommes pris. Il devient souvent très difficile de prendre le temps de ré-entraîner le mental à s’élever. Donc nous chantons,

Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.
Que de nobles pensées viennent à nous de tous côtés.

Vous devez le chanter six fois. Gauche, droite, devant, derrière, en haut et en bas. Si vous le chantez une septième fois, la septième direction est au centre.

Nous essayons d’étudier. Étudiez les Religions Comparées. Étudiez la philosophie. Étudiez la psychologie. Étudiez l’anthropologie mentale. Étudiez. Étudiez. Étudiez et continuez juste à élever le mental. Ce que vous étudiez sont ce que nous appellerions probablement des idées et des idéaux. Il y a une hiérarchie de données et une hiérarchie de connaissances. Il y a aussi une hiérarchie de valeurs. Notre but est d’activer notre mental, d’élever la qualité bhoga du dense au subtil au super-subtil. Notre vie entière doit consister à ne penser que ces choses qui sont de la plus noble qualité.  »

Shanti
Goswami Kriyananda in Les Fondations Esotériques du Kriya Yoga – Kriya Samadhi, Niveau 3

Note : ce nouvel Enseignement « Kriya Samadhi, Niveau 3 » (202 pages) fait suite aux Fondations Esotériques niveau 1 et aux Fondations Esotériques niveau 2.

Faites émerger de la Rivière Sacrée, Sri Ganga, une personne nouvelle !

Faites émerger de la Rivière Sacrée, Sri Ganga, une personne nouvelle !

Goswami Kriyananda disait à ses Disciples, en prenant l’exemple de Sri Ganga : « La gratitude révélera la plénitude de la vie. Elle change la dénégation en acceptation, le chaos en ordre et la confusion en clarté. La gratitude peut changer une maison en foyer. La gratitude donne du sens à notre passé, apporte la paix pour aujourd’hui et crée une vision pour demain. Comme déjà dit auparavant : Le but est de secourir la vie afin que la vie puisse vous secourir, vous et d’autres âmes à travers vous. »

Quels outils habiles nous conduiront sur le Chemin de cette plénitude de la Vie ? Avec quelle attitude pratiquer avec justesse le Rituel Kriya ? Voici les conseils que donnait Goswami à ses Disciples :

« Assoupi dans tout bois est le ‘feu’. Cependant, à moins que ce bois ne soit allumé par une flamme, le feu restera assoupi à jamais. Exactement de la même manière, assoupie profondément en vous réside la Flamme Spirituelle du Kriya qui doit être allumée par une étincelle de Conscience Divine sinon elle restera assoupie à jamais. Ce feu spirituel peut être allumé par l’un des trois moyens suivants. L’un est par le contact fréquent avec un guru. Un autre est de réciter le Vasudeva mantra. Le troisième est de respirer le Kriya Majeur.

Prenez ce mois pour sérieusement pratiquer votre Rituel Kriya. Faites-le lentement et complètement. Ne vous précipitez pas. Faites-le lentement trois ou quatre fois, avec un mental tranquille, un mental paisible, avec clarté. C’est important.

L’aube est le meilleur moment pour ce rituel, car toute sadhana accomplie à l’aube, ou au crépuscule, est toujours exceptionnellement influente. Si vous ne pouvez pas faire le rituel à ces moments, sans précipitation ou libre de tout soucis, faites-la quand vous êtes paisibles et insouciants. C’est le point-clé. Prenez l’habitude de faire le rituel quotidiennement et délassés. Plus vous êtes relaxés, plus la technique sera efficace. Les yeux sont clos tout au long du rituel, le corps aussi immobile, tranquille et apaisé que possible, en dehors de tous mouvements du cou et de la tête.

Encore une fois, restez avec le même moment ; si vous commencez le soir, essayez de garder le soir. Si vous commencez le matin, essayez de garder le matin. Si vous commencez à 4:30 du matin, gardez ce réglage. Vous pouvez essayer le rituel le matin, le soir ou l’après-midi. Une petite expérimentation est permise avant de trouver le meilleur moment. Une fois trouvé le meilleur temps pour le rituel, gardez-le pendant deux ou trois mois.

Achever complètement la fonction du Rituel est difficile ; il y a des obstacles. Cependant, en dépit des obstacles sur le Chemin, le Chemin est très gratifiant et il y a de la joie à savoir que vous êtes sur le Chemin. Les obstacles peuvent être adoucis de nombreuses manières ou même dissous. Voici trois d’entre elles :

  • La première est la méditation.
  • La seconde est de demander aux Pouvoirs qui Soient de balayer les obstacles de votre Chemin.
  • La troisième est de toujours être enthousiastes vis-à-vis de la Vie.

Certains peuvent se demander comment ou pourquoi être enthousiastes quand les choses vont mal. La vérité est que tout va bien conformément à votre karma. Changez votre attitude et vous changez votre karma, vous changez votre vie. L’enthousiasme est l’un des ingrédients-clés dans le déploiement de l’attitude spirituelle. Comme cela a été si souvent dit, « Tout est attitude ; l’attitude est tout ». La vérité : Toutes les choses se passent toujours à la perfection conformément à votre karma. Si vous n’aimez pas les événements, changez d’attitude avec enthousiasme et la vie commencera à changer. C’est parce que vous ne voyez pas clairement la fonction du karma que vous pensez que les choses vous lèsent. Souvenez-vous : tous les événements, tous mènent à l’Illumination et à la Liberté. Donc, marchez le Chemin avec enthousiasme et avec enthousiasme servez tous ceux dans le besoin, y compris les besoins de votre propre corps et de votre mental.

Même si nous sentons que les choses ne se passent pas parfaitement, nous devons toujours maintenir notre enthousiasme en suivant la sagesse et en servant les autres. Si vous faites un effort de vous garder enthousiastes vis-à-vis de la vie, votre conscience gagnera un yoga-siddhi qui apporte entrain et le pouvoir d’améliorer la vie et de vous mouvoir rapidement vers une évolution plus heureuse et plus harmonieuse. Le secret est de maintenir toujours cet enthousiasme et cet entrain pour vivre et expérimenter la réflexion du mental se manifestant dans le monde extérieur. Prenez refuge dans la sagesse et acceptez son conseil adroit.

Toute personne souhaitant le bonheur devrait cesser de vivre une vie centrée sur l’ego, chercher refuge dans la sagesse et apprendre à méditer profondément. Restez toujours enthousiastes en marchant le Chemin de la Révélation qui mène à la Liberté et à la Libération.

Maintenant vous savez comment exploiter le courant de pure sagesse et comment entrer dans le courant de la Vie Divine, vous purifier intérieurement, faire émerger de la rivière sacrée, Sri Ganga, une personne nouvelle, remplie de Sagesse, d’Énergie et d’Aperçus Profonds. Trouvez votre Intuition et suivez son conseil. »

Goswami Kriyananda in Lettre aux Disciples

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