Quelle est la pensée-clé de la philosophie orientale ?

Mala et texte sanscrit sur un parchemin ou rouleau de prière

La pensée-clé de la philosophie orientale est liée au problème de la souffrance. La souffrance est causée par soi-même parce que les gens vivent dans l’illusion.

L’illusion consiste en une mauvaise compréhension de la manière dont l’univers fonctionne et une mauvaise perception de la manière dont vous voyez le monde. C’est être inconscient de qui l’on est réellement et de notre vraie place dans l’ordre des choses. L’illusion est causée par un transfert génétique négatif accompagné d’avidité et d’aversion.

Dans un état d’illusion, vous n’êtes pas en harmonie avec vous-même et donc pas en harmonie avec la Vie. L’illusion vous empêche de vivre en accord avec votre devoir le plus élevé qui est le “Connais-toi toi-même” car lorsque vous vous connaissez, vous savez comment agir et que faire.

Affecté par les toxines de l’illusion, vous regardez à l’extérieur de vous pour trouver la satisfaction et le bonheur ainsi que les solutions à vos problèmes. Ce regard vers l’extérieur crée plus de frustration et de colère qui à leur tour produisent plus d’illusion, vous empêchant de comprendre que vos actions engendrent soit de la souffrance et des limitations ou alors du bonheur et de la liberté. Bref, tout revient à l’effet de vos actions.

Ce qui est nécessaire, c’est une sadhana (disciplines spirituelles) de purification. En pratiquant votre sadhana, vous pouvez faire l’expérience de la réalité sans les distorsions causées par les désirs, attentes et peurs et ainsi vous libérer de l’illusion. Une sadhana de purification nécessite persistance et patience parce que les gens ont été sur le mauvais chemin pendant de nombreuses incarnations. Le but de la sadhana est de libérer votre mental de son brouillard et des obstacles qui obscurcissent son éclat naturel et de les transformer afin que l’Illumination et la libération puissent se manifester.

D’abord, vous devez commencer votre sadhana à l’endroit précis où les toxines se forment – dans le mental lui même – ou plus précisément, dans la forme-pensée qu’est votre ego social, votre personnalité sociale. Vous pouvez briser les chaînes de karmas négatifs et vous libérer de la souffrance en émettant des pensées de compassion et en aidant les autres. Les pensées positives envers les autres, incluant votre propre corps et mental vous induiront à vivre une vie heureuse et épanouie en permettant à ceux qui sont autour de vous de participer à ce bonheur.

Puis, apaisez votre mental en lâchant les désirs et l’avidité et en ôtant les émotions. En faisant cela, vous voyez profondément en vous-même, reconnaissez les limitations des pensées et des émotions négatives et ainsi vous les éliminez. En résumé, vous devez juste les reconnaître quand elles commencent à se manifester.

En étant attentif et conscient, vous discernerez comment les influences négatives sont profondément enracinées et enchevêtrées dans votre pensée quotidienne et dans vos actions – extérieures et intérieures.

La tâche suivante est d’acquérir une conscience attentive de ce qui se passe dans votre mental, vous donnant la capacité de transformer ces obstacles. Pour atteindre cette étape de maîtrise, vous devez pratique l’art de l’asana, de la concentration et du pranayama.

Puis, lâchez toute attitude de jugement dans votre vie quotidienne afin de permettre aux pensées et aux émotions de traverser le mental sans y réagir ou vous y accrocher. Apprenez à les voir pour ce qu’elles sont, mais ne les autorisez cependant pas à circuler. Ne les laissez pas se cadenasser dans votre mental car c’est là que le problème commence.

Grâce à cette sadhana, vous deviendrez plus conscient du mental et de son contenu dans les circonstances quotidiennes et vous serez capable de remarquer lorsque les émotions du mental commencent à vous perturber. C’est à ce moment-là que ces obstacles peuvent être aisément contrôlés avant qu’ils ne vous blessent, vous ou autrui.

Au cours de la pratique de votre sadhana, vous parviendrez à une compréhension plus profonde du fonctionnement de votre mental et donc de celui du monde. Avec cet aperçu profond, vous pourrez vous libérer des chaînes de l’illusion. Le contentement et le bonheur s’ensuivront et vous réaliserez que l’Illumination est votre vraie nature. Vous êtes un Esprit habitant un mental, ayant un corps physique ; vous n’êtes pas un corps ayant par hasard une âme.

Je veux suivre ce cours

Shanti,
Goswami Kriyananda

Kaivalya, Voie vers la Conscience de Dieu

Montagne sur ciel bleu et pur, kaivalya

Toutes les étapes du yoga mènent à Kaivalya, la Libération. Atteindre Kaivalya, c’est toucher la Réalité Ultime, devenir un avec la Conscience de Dieu. Cet état de conscience peut symboliquement se comparer à de l’argile amorphe, n’ayant aucune forme réelle.

Ajoutez de l’eau à cette argile, malaxez-la, travaillez-la : vous pouvez la transformer en tasse. Quand vous regardez la tasse, vous ne voyez que la forme, son nom et sa fonction. En vous approchant de la Conscience Divine, cependant, vous ne vous intéressez plus à la forme ; vous vous intéressez seulement à l’essence. En analyse finale, ni le nom ni la fonction de la tasse ne sont importants. La seule chose qui importe est l’argile elle-même.

Gardons le symbole de l’argile que l’on peut retransformer en argile informe pour former en un objet différent : de la même façon, la Conscience de Dieu peut se comparer au fait de prendre une création, de la faire s’effondrer en elle-même et de la re-projeter en une nouvelle création.

Le chemin vers Kaivalya signifie que votre propre création, votre propre condition karmique peut s’effondrer en elle-même et ramenée à l’équilibre. Une fois l’équilibre atteint, ré-atteint et maintenu, vous êtes alors libéré de votre esclavage humain, vous pouvez transcender votre nature humaine et atteindre la divinité.

Kaivalya s’atteint en atteignant le Samadhi, huitième membre du chemin du yoga et plus haut état de conscience. Même si vous n’atteignez le Samadhi que pendant un millionième de seconde, votre vie sera notablement améliorée.

Une fois atteinte, la Conscience de Dieu reste à jamais dans votre mémoire. L’expérience peut s’affaiblir mais n’est jamais oubliée. Chaque expérience de Conscience de Dieu rend votre vie moins conditionnée par le karma humain. Selon les mots de mon Guru, “Dieu est toujours nouveau, toujours changeant, une Félicité toujours plus grande. Car s’il ne l’était pas, il deviendrait surement ennuyeux…et je vous assure que Dieu n’est pas ennuyeux”.

En Samadhi, chaque personne fera une expérience différente de Dieu car les besoins spirituels de chaque individu varient. La façon dont vous voyez Dieu est déterminée par votre karma; la façon dont vous L’approchez détermine comment Il se révèlera à vous. Le yogi assis dans une cave de l’Himalaya qui n’a vu âme qui vive depuis des années verra Dieu autrement que le yogi étudiant et travaillant dans une grande ville moderne. Chaque expérience de Dieu est personnelle et intime. Pourtant, chacune est galactique et liée à la totalité de la Vie.

Si un yogi himalayen sort de sa cave et commence à enseigner, sa conscience, les besoins de ses disciples et l’approche de Dieu envers lui seront différents. Ses besoins spirituels dans le monde extérieur modifieront notablement sa vision. Sachant cela, vous comprendrez que Dieu est réellement au service de l’humanité.

Non seulement Dieu apparaît selon vos besoins, mais Il apporte des présents qui vous aident à équilibrer votre vie. La Conscience de Dieu pénètre chaque cellule de votre être, selon vos besoins spirituels et amène dans votre vie bonheur, joie, contentement, Félicité et Sagesse. Il ne juge pas et Il n’est pas affecté par votre personnalité. Il vient et améliore votre vie. Il est la Lumière de la Vie. Il vous laisse avec votre individualité vivre le rêve que vous voulez. Tel est ce merveilleux mystère.

L’expérience de Kaivalya est l’expérience de l’amour compassionné, désintéressé. Le but n’est pas de courir vers Dieu mais plutôt de vous harmoniser à Son amour et à Sa sagesse. Le bonheur de la Conscience de Dieu n’est pas transitoire. L’expression de l’âme de l’esprit n’est pas temporelle.

Lorsque vous quittez le plan physique, avant tout vous emportez avec vous une chose : la sagesse que vous avez atteinte et l’amour que vous avez donné et reçu. Cette sagesse-amour vous accorde la réalisation que vous pouvez manifester l’Esprit.

L’Esprit est le Seigneur de la Lumière. Sa lumière est la Sagesse intime et désintéressée. Le but de Kaivalya n’est pas d’échapper à la Vie mais de la vivre et de manifester la sagesse-amour compassionnée sur ce plan terrestre et sur tous les plans.

Le yogi n’est pas tant un théologien, un psychologue ou un philosophe qu’un chercheur avant tout. C’est, en vérité, un scientifique mystique qui travaille avec le temps et l’espace dans le laboratoire de la Vie et de l’expérience. Pour vous, âme qui souhaite pénétrer la signification profonde de la Vie et en atteindre une appréciation plus vraie, la Vie ne doit pas seulement être étudiée. Vous devez aussi entrer dans le temple intérieur de ce laboratoire.

La base même du yoga provient de cette envie innée de l’être humain de dépasser le seuil de l’expérience pour connaître le Connaisseur, pas la connaissance ; pour voir le voyant, pas ce qui est vu. Nombreuses sont les âmes qui souhaitent goûter au miel de l’existence. Mais le yogi affirme, “Je ne veux pas goûter le miel, je veux devenir le miel”. Quelle impertinence de croire qu’il peut faire cela ! Pourtant, tous les sages de jadis disent que c’est possible.

Le point de départ du yoga est très différent de la psychologie, de la psychiatrie ou de la sociologie occidentales. Son but aussi est très différent. Son but est d’amener une réalisation de la réponse à cette question : “Voyageur, que cherches-tu ici… puisque ce monde n’est pas ta maison ?”

Commander Voie vers la Conscience de Dieu

— Goswami Kriyananda, Voie vers la Conscience de Dieu.

L’éclipse Lunaire du 31 janvier 2018 : La Lune Bleue de Sang

La lune bleue

L’éclipse Lunaire du 31 janvier est une fenêtre spéciale de 4 à 6 heures, au cours de laquelle toute intention que vous créez devient massivement habilitée à devenir réalité. C’est comme un raccourci cosmique pour éliminer les karmas négatifs, que ce soit de cette vie ou de la vie passée, ce qui peut arriver immédiatement au lieu de prendre plusieurs années.

Selon la tradition védique, dans le Sanatana Hindu Dharma, les éclipses sont des moments où toute pratique spirituelle a ses effets amplifiés des milliers ou des millions de fois.

Par exemple, si vous chantez un mantra 100 fois, faire la même chose pendant l’éclipse pourrait avoir l’effet de chanter ce mantra 10 millions de fois. Ce sera la même chose pour toutes les guérisons que vous souhaitez ou tous les rituels spéciaux que vous voulez effectuer.

Cette éclipse particulière qui a lieu aujourd’hui, le 31 janvier 2018, est unique car elle peut être utilisée pour effacer n’importe quel Dosha (combinaison astrologique de planètes qui vous affecte négativement, et qui va à l’encontre de vos ambitions). Que vous ayez des problèmes de santé, de richesse ou de relations … ceux-ci sont tous influencés par vos karmas qui sont eux-mêmes influencés par les planètes. Normalement, ces Karmas sont élaborés sur de longues périodes de la vie, à travers un effort personnel continu et la lutte, l’apprentissage, la pénitence et les difficultés.

Les planètes qui nous affectent le plus sont le Soleil et la Lune. Au cours de cette éclipse, le Soleil, la Terre et la Lune sont alignés en ligne droite et les rayons du soleil sont empêchés de tomber sur la terre. Au lieu de cela, les planètes d’ombre Rahu et Ketu neutralisent l’influence du Soleil et de la Lune et ouvrent de nouvelles possibilités pour vous.

Le rituel de feu védique, le Shiva Astra Maha Shanti Homa en particulier, libère l’énergie qui permet à vos intentions de se manifester instantanément. Vous êtes encouragés à faire une forte volonté (Sankalpa) au cours de cette maison pour effacer certaines questions ou difficultés particulières dans votre vie – que ce soit dans le domaine de la santé, de la richesse, des relations ou des réalisations spirituelles. Vous êtes également encouragés à faire un Sankalpa fort sur quelque chose que vous voulez créer ou modifier dans votre vie ou dans le monde – que vous souhaitiez progresser spirituellement, guérir quelqu’un de votre famille, ou adoucir votre karma.

Cette super Lune bleue de sang est une “super Lune” (lorsque la pleine Lune coïncide avec le moment où l’astre céleste est au plus près de la Terre), une “Lune bleue” (la seconde pleine lune de janvier), et une Lune de sang (une éclipse lunaire totale pendant laquelle notre satellite revêt une teinte cuivrée). Un tel alignement n’a pas eu lieu depuis le 31 mars 1866.

L’événement promet d’offrir un spectacle appréciable. Cette “super Lune bleue de sang” devrait sembler 14% plus grosse et 30% plus brillante que d’ordinaire. La distance Terre-Lune sera alors de 359.000 kilomètres, soit très près de son périgée. À son apogée, l’orbite lunaire atteint 406.000 km.

Cette super Lune bleue de sang sera visible à Paris entre 13 heures et 14 heures.

Prana ou l’Énergie de Vie du Souffle Sacré

Prana, souffle sacré

“Apaiser le souffle, adoucir le souffle, c’est adoucir votre vie et apaiser vos souffrances pour que ce qui est Éternellement Supérieur puisse être dégusté…”

Voici ce que dit Goswami Kriyananda dans Sur le Chemin de l’Éveil :

“…Tous les exercices et systèmes de contrôle menant à ce stade sont simplement une préparation au Yoga. Les vraies techniques de Yoga commencent avec le contrôle des Énergies de Vie Vitales appelées Prana. La plus importante de ces dix Énergies de Vie Vitales est l’Énergie de Vie du Souffle.

Le contrôle du Prana ou des dix Énergies est simplement appelé Prana-Yama ou le contrôle du souffle. Cependant, en vérité, c’est le contrôle de l’Énergie de Vie Vitale qui contrôle le souffle ; le contrôle du souffle est simplement une indication de ce contrôle. Tenir le souffle pendant longtemps n’est pas une indication, ni une preuve du contrôle de l’Énergie de Vie. Bref, Pranayama est l’action concertée des énergies respiratoires.

Selon le Yoga Darshana, l’interruption volontaire du mouvement du souffle est Pranayama. C’est seulement via le contrôle de ces Énergies Vitales que le mental peut être contrôlé. Le mental se contrôle rapidement une fois que les pranas vitaux sont contrôlés. Le mental ne peut être maîtrisé d’aucune autre façon.

En outre, Pranayama a un autre effet sur le chercheur : il purifie et spiritualise son être. Selon la Shvetashvatara Upanishad, il n’y a aucune technique supérieure au Pranayama pour la réalisation de l’Esprit Suprême. Selon la Shiva Samhita, le Yogi qui a maîtrisé Pranayama peut traverser l’océan et errer librement dans tous les mondes.

Donc Pranayama est composé de trois étapes :

  1. le souffle entrant,
  2. le souffle sortant,
  3. la rétention souvent appelée ‘calice’.

Selon l’Amrita Nada Upanishad, le souffle entrant doit être comme si l’on aspirait l’eau à travers une paille. Cette étape s’appelle puraka.

Le souffle sortant doit être comme si l’on expulsait l’air qui ne fait pas partie de notre propre corps. Cette étape s’appelle rechaka.

La rétention, ou calice, est la troisième étape, en Sanskrit kumbhaka. La caractéristique du calice est de rester immobile sans inspirer ni expirer ni bouger un membre.

En effet, il existe donc deux types de calices : le calice plein et le calice vide. Le calice plein est la rétention quand l’air est dans les poumons et le calice vide est la rétention quand l’air a quitté les poumons.

Ainsi Pranayama est plus qu’arrêter simplement le souffle. Pranayama est une action mentale (Kriya) qui prend place pendant le calice, en particulier pendant le calice vide.

Au début de la pratique de Pranayama, le rapport du timing est ainsi :

  • Inspir : compter 2 OM
  • Calice plein : compter 8 OM
  • Expir : compter 4 OM
  • Calice vide : compter 8 OM

Le contrôle du souffle doit se pratiquer dans un lieu paisible où il n’y a pas de courants d’air. Le danger des courants d’air est qu’ils arrêtent la transpiration qui est essentielle à la purification des corps physiques et astraux. La transpiration qui survient pendant la pratique du contrôle du souffle doit être restituée au corps. Selon les textes, en procédant ainsi, vous prévenez une perte excessive de Prana du corps.”

— Sri Goswami Kriyananda in Sur le Chemin de l’EVEIL

C’est au sommet de l’échelle de l’évolution que le niveau est le plus pur !

Forêt de cèdres et lumière de la clairière

“Le système chakrique comporte 6 niveaux de conscience, mais 7 forces planétaires (Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune). Symboliquement, chacun de ces niveaux symbolise un soi, un ego ou une sous-personnalité.

Chacun symbolise un groupe d’émotions, de désirs, de pensées et de valeurs fondés sur l’état de conscience lié au niveau de conscience. Chacun de ces chakras représente des niveaux d’évolution de conscience et le chakra Saturne est la structure de base de la projection de choses et d’événements sur le plan terrestre d’existence.

Le premier barreau de l’échelle de l’évolution de conscience, Saturne, est fait de plomb (symbolique). Le deuxième, Jupiter, est fait d’étain (symbolique). Le troisième, Mars, est fait de fer (symbolique).

Ces échelons ne sont pas totalement différents parce qu’ils contiennent en eux les autres énergies chakriques. Mystiquement, plus on est haut sur l’échelle, plus le niveau est pur. Plus on est bas sur l’échelle, plus chaque niveau contient ce qui est au-dessus de lui (et donc souvent appelé impur).

Le niveau Saturne contient toutes les énergies des niveaux au-dessus de lui et une expansion de ce soi dans ce qui semble être différent, et chacun d’eux ont tendance à produire le soi. A la base de la colonne vertébrale, le chakra Saturne traite de nos besoins basiques : nourriture ou en termes mystiques, Prana. C’est là où tout commence en réalité. Là se construit dans le complexe corps-mental un mécanisme inné de mécanismes psycho-dynamiques qui dit “J’ai besoin de davantage de nourriture (Prana)”.

Dans l’évolution de la conscience, le chakra Saturne symbolise le corps physique. Le corps est très complexe. Ce n’est pas une seule unité, il contient beaucoup d’organes, chaque organe ayant ses propres besoins et ses propres fonctions. Ainsi, nous en revenons au Filet du Seigneur Indra, c’est-à-dire au concept holographique. C’est juste une évolution constante et ce qui semble être un changement. Mais le changement est une expansion de ce qui est, incluant ce qui était.

Le second niveau chakrique au niveau des reins est là où existe le chakra Jupiter. Le chakra Jupiter se rapporte aux besoins élémentaires pour l’énergie : Prana, nourriture et eau. La colère se manifeste quand le corps ne reçoit pas d’énergie, quand il ne reçoit pas les sels minéraux convenables, quand il ne reçoit pas la quantité d’eau suffisante, quand il ne reçoit pas la quantité de sommeil ou de repos convenable.

Donc une technique indispensable à l’acquisition de la Conscience Cosmique est le régime, ce qui signifie ne pas boire d’eau de robinet, avoir une nourriture biologique avec beaucoup de légumes de couleur. En d’autres termes : écartez tous aliments blanc, ils sont dangereux. Un régime convenable est indispensable.

Certains sont furieux et violents parce qu’ils suffoquent et meurent de faim. Ils ne reçoivent pas assez de prana, pas assez de sels minéraux. Ils ne reçoivent pas leurs enzymes ! Ces émotions empêchent le mental de se souvenir et la mémoire est tout. En outre, les émotions nous empêchent de ‘voir’ les choses et les forces plus subtiles dans la vie. Voir ce qui est subtil et se souvenir sont absolument hyper-importants.

En outre, la mémoire dépend des protéines qui sont de trois types différents : la protéine issue de fruits, la protéine végétale et la protéine animale. Les protéines ressemblent à des condensateurs qui ne peuvent retenir qu’un certain type de souvenirs. Il est plus facile d’enfermer dans vos pistes mémorielles le ressenti d’amour, si vous mangez des fruits, parce que la protéine de fruit retiendra des vibrations d’amour.

Ainsi, les cultures nous ont appris à prier sur la nourriture et à manger en silence. Nous vivons en fonction de ce qui est dans notre piste mémorielle. Priez ou chantez mentalement des mantras en mangeant. Faites-le pour créer un ressenti, pas un état émotionnel, mais un état de ressenti qui soit paisible et beau en mangeant.

Le chakra Jupiter est aussi là où la pensée erronée se cache, en libérant l’émotionalité. Jupiter est l’expansion de Saturne ; nous devons regarder notre nature émotionnelle. Le chakra Jupiter est le siège de notre soi émotionnel qui se distingue tout à fait de notre soi corporel. De même que le corps a besoin de prana via l’eau et la nourriture, le soi émotionnel a besoin d’un certain niveau d’accomplissement.

Selon nombre d’écoles mystiques il y a quatre besoins émotionnels :

  • Le besoin de richesse, d’une certaine quantité d’argent pour nourrir votre famille, vêtir votre corps.
  • Le besoin émotionnel de plaisir, de ‘satisfaction’.
  • Le besoin d’estimation d’avoir accompli votre devoir, votre Dharma.

Ces trois besoins sont les besoins émotionnels fondamentaux des cultures et de la plupart des individus.

  • Le besoin de gagner la Libération ou Samadhi. Mystiquement, la réponse est double : d’abord établir un style de vie simple. Accessoirement, quelque soit votre besoin émotionnel, modifiez-le de telle façon que d’autres en profitent et, si possible, la civilisation.

Ensuite, au plexus Solaire se trouve le chakra Mars, fondamentalement connu pour son besoin de sécurité. Le problème avec le soi sécure, c’est la façon qu’il a d’essayer de gagner cette sécurité : c’est par le pouvoir. La sécurité a un deuxième niveau de développement, la sécurité par l’adhésion de groupe. Ce que vous obtenez généralement, c’est le karma de groupe… “

Je veux suivre ce cours

Shanti,

Goswami Kriyananda in L’Évolution de la Conscience

0
Votre panier est vide

Il semblerait que vous n'ayez pas encore ajouté d'articles à votre panier.

Parcourir les produits